Category Archives: 神学探讨

亲爱的代祷同工,                 (你必须要脱胎换骨)  耶稣在马太福音第13章讲天国的比喻时，除了他的门徒在场听以外，一定还有许多犹太人的文士在场，所以他讲完了以上这七个比喻之后，接着耶稣讲了第八个比喻来结束这段关于天国奥秘的教导，那是给这些文士和法利赛人的劝告和建议，因为我们看到 13:52 节这比喻中耶稣一开始就是对着文士说，告诉这些人需要脱胎换骨，以至于他们在事奉上能有突破。

亲爱的代祷同工,                 (世界末了时的天国) 回顾耶稣在马太福音13章讲的头六个天国的比喻，耶稣让人知道为什么他一出道所传的福音和施洗约翰是那么的不同，约翰传的是旧约的悔改信息，而耶稣是传天国的福音，因为他就是天国的主人，天国因着他的来到而在地上正式开始。耶稣在讲这些比喻时也暗示人，天国是从种子开始的（第一个比喻），而且是从像一粒芥菜種那么小的种子开始的（第三个比喻）。 耶稣也告诉人天国在开展的过程中不会是一路平顺的，是会经过恶者不少的搅扰（第二个比喻），但就好像一块小小的面酵能带出极大的引发力，天国也是带有急速成长的能力（第四个比喻）。接着耶稣很清楚地告诉人他来人世间的目的就是来寻找那些在创世以前就被神拣选属于他的人（第五个比喻），而且这些人将好像蚌壳里的珍珠那样需要经过苦难的历练之后才能被他使用（第六个比喻）。

亲爱的代祷同工,                 (进天国的门槛)  耶稣在马太福音13章所讲的奥秘中最奇特的应该是在隐藏的宝贝和好珠子的比喻里。这两个比喻是连在一起的，而且是非常的短只有三节经文。耶稣讲了这两个比喻之后没有做任何的解释，所以这两比喻在历世历代给信徒带来许多的想象空间。但不论我们是如何解释，耶稣讲的这两个比喻应该是和天国有关系的，因为它们的述说都是以“天国好像”和“天国又好像”开始的。

亲爱的代祷同工,                 (天国开展过程中的情形)  耶稣在马太福音13章所讲的是旧约里的奥秘，那是旧约时代的人从来没听过的事情，就是关于神的国度在地上的开展以及国度开展之后的情况。上篇文章我们讲到天国在地上是因着耶稣的来到而开始，这是耶稣透过这章的第一个比喻来说明的。接着耶稣以第二，第三，和第四个比喻来说明天国开展过程中的一些现象那是旧约时代的人从来没听过的，所以耶稣才称这些为奥秘。

亲爱的代祷同工,                 (天国因着耶稣来到而开始) 从上篇文章，我们了解了耶稣为什么要在马太福音第十三章讲神的国度。他在这章里讲了八个比喻，这些比喻是带着各自的信息，但也有人认为耶稣透过这八个比喻要带出一篇完整的信息。不论是那种看法，大家都能同意这些比喻讲的都与神的国度是有关的。這篇文章將透過第一個比喻看天國因著耶穌的來到而開始。

亲爱的代祷同工,               (地上所捆綁的，天上也要捆綁 ) 目前大多数的人都受到後現代潮流影响，不同的人会从不同的角度看事情。后现代的人习惯从“我”，“I,  Me，Mine”，从自我的角度来看事情，而且这世代的人强调“我的权利”，忽略了从“这是我的责任”来看事情。 比如，我们期望政府更多地帮助我们，而非想到我们该如何来回馈社会；我们希望父母亲多照顾我们一些，而不想到我们该如何去孝顺他们；我们要求教会多关心我们；却没有想到我们自己就是教会，该考虑如何去关心别人；我们希望神多多祝福我们；而没想到神期待着我们去爱祂，神希望我们在乎祂的感受。

亲爱的代祷同工,                 (到底是指哪块石头？) 如果有任何一节经文最能被天主教徒用来强调彼得是他们第一任教皇的，那应该是马太福音16章的18节 – 我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄（權柄：原文作門），不能勝過他。 因为他们认为很明显的耶稣清楚地告诉人，他的教会将来是建造在彼得这个磐石上。這些人坚持認為在這節經文中耶穌是指著彼得第一次正式向世人介紹“教會”的觀念和教會這個字。在四福音中，只有两次明显地看到“教会”这名词，另一处经文是在马太福音的18章17节。

亲爱的代祷同工,           (基督的教会)   讲到教会，一些人就想到某个很漂亮建筑物的教堂，他们以建筑物来定义一个教会，比如加州洛杉矶的水晶大教堂（Crystal Cathedral），或英国的西敏寺大教堂。也有些人一讲到教会就想到某个牧师，他们以牧师来定义一个教会，比如讲到德州的Joe Osteen 牧师，人就会想到休斯顿的湖木教会(Lakewood Church)。也有些人是以某教会的特殊事工来认这教会，比如讲到教会的诗班，人一定会想到纽约布鲁克林的会幕教会（Brooklyn Tabernacle）。   不论是以建筑物，以牧师，或以事工来界定一个教会这些都是我们人习惯性的做法，但这不应该是基督徒的讲法，更不是圣经对教会的定义。这篇文章中我们会讲到圣经是如何看教会？教会是否只在新约时代才存在的？那些是教会在地上神所托付的职责？教会与我，教会与我的恩赐有何关系呢？更重要的是，从这篇文章的各处我们将不断地强调教会与耶稣基督有何关系。   教会这名词通常被人用来泛指集会、聚会或许多人为了共同的目的在一起。所以不很稀奇的一些宗教也会用[Church]这个字，但那是指是从人来的团体组织，是与人有关的，人定的目的是他们聚会的中心。世界上大多数的组织都是由人所创立，由人想出来，并且是经由人的努力而实现的，但教會这个字在聖經中真正的意思是指“神呼召出來归属主耶稣基督的會眾所組成的團體”，是指一群因圣灵的感动而悔改归向神，接受主耶稣基督也信靠祂，是完全属于神敬拜神的人。所以教会的中心不是教堂，不是牧师，也不是事工，而是神祂自己是主耶稣基督。离开了这中心点，这个名词就失去了基督教的意义，与其他宗教没有不同了。   根据上面的定义【教会是神呼召出來归属主耶稣基督的會眾所組成的團體】，教会在旧约时就存在了，在创造天地时就在神的计划中（創世記 1:28 神就賜福給他們，又對他們說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」），使徒保罗在以弗所書1:4-5也告诉我们[就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分]。在亚当犯罪之后，神更坚定心意地要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧(以弗所書3:10)。所以教会在旧约中乃指以色列人的聚集或会众，指那些被神所救贖的以色列民。旧约的圣徒也与新约的圣徒都是藉着相信耶稣基督而得救进入了教会的世界（这里用[教会世界]来表示[神的世界]），旧约的信徒也与我们一同得到了救恩，也活在神给他们的神国计划中，就好像使徒信经所说的[聖徒相通]。   但是因着圣经以及神救赎计划启示的渐进性，因着神救赎计划的时间表，旧约的信徒与新约信徒所不同的地方是新约时代的你我信徒相信的是经上告诉我们历史上曾经来到人世间那位道成肉身的基督，而旧约时代的信徒所相信的是神透过摩西与各先知所预言的那位还没来到的弥赛亚，如申命記18:17-20所说的 – 耶和華就對我說：『他們所說的是。我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。若有先知擅敢託我的名說我所未曾吩咐他說的話，或是奉別神的名說話，那先知就必治死。』   今天我们知道旧约所预言的那位弥赛亚，与在人类历史曾经来过的耶稣是同一位基督弥赛亚，因着耶稣旧约的信徒与我们同享神给的救恩，因着耶稣我们与他们同为神的子民，就如使徒行傳 3:15-18所说的 – 你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了；我們都是為這事作見證。我們因信他的名，他的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了；正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。弟兄們，我曉得你們作這事是出於不知，你們的官長也是如此。但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。   所以圣经中的教会好像是有形的，也是无形的；好像是属地方的，也是跨地域的；好像是有时间性的，但却是跨越时间的。了解了圣经对教会的定义，我们可以发现从旧约到新约，神的子民，神的教会在地上一直没有离开神所托付的几个重要的职责。教会所做的事，又叫做[教会事工]。这些事工看起来好像其他属人的团体组织也在做，好像都是在做一些[人的事]，但教会是属神的团体，教会所做的一切事工是因着耶稣，也是为了耶稣，所以离开了耶稣基督，没有一件教会事工是有意义的。我们常见的教会事工有，   ·         敬拜的事工 –除了基督徒个人平时对神的敬拜，我们需要有全会众一起的敬拜。一般教会的主日聚会，周间的祷告会，小组的分享见证，教会让信主的人因着受洗而归入主的名下，以及教会定期透过圣餐来纪念主所做的和祂的再来都属于神的百姓敬拜神的一部分，目的是借着会众一起的唱诗歌；借着教会诗班的献唱带领会众来敬拜神；借着信徒生活与生命的见证；借着神话语的分享；以及借着信徒的受洗，聖餐和一起的祷告让神的子民在敬拜中把荣耀颂赞归给神，让神的心得到满足，使来到敬拜当中的人得到造就，也让会众从敬拜中来认识神，经历神。   ·         牧养关怀事工 –耶和华神是我们的牧人，但祂把牧养关怀的责任也与那些祂所托付的人来分享，比如在歷代志上 17:7 我们看到祂呼召大卫，[現在你要告訴我僕人大衛，說萬軍之耶和華如此說：我從羊圈中將你召來，叫你不再跟從羊群，立你作我民以色列的君]。在新约我们也看到耶稣三次呼召彼得來牧养祂的羊（约翰福音21章）。耶稣今天仍然在呼召教会来牧养那些祂宝血重价买赎回来的子民。所以牧养与关怀不仅是专职牧者的责任，更是神给所有属神子女的托付，为了让我们在彼此关怀中一起成长。   ·         … Continue reading →

亲爱的代祷同工,           (三位一体的真神)   最近这几星期柏林教会的受洗班讲到【三位一体的神】，受洗班老师问我到底该如何讲这题目因为他们按着教案所讲的内容非常地枯燥，也很难令学生听懂，甚至有点越讲越让人迷糊。【三位一体的神】是每个基督徒都承认的事实，但却是一个很难教的主题。希望这篇文章能帮助人比较清楚这个主题。我会在这里讲到（1）何谓三位一体的神；（2）可能有那些误解，甚至是异端性的了解； （3）用各样例子来解释会有帮助吗；（4）信徒活在【三位一体神】的荣耀中重要，还是去解释【三位一体神】更重要呢？                                           从旧约到新约我们知道圣经里的神不是一位一体（因为创世纪1:25神說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」），圣经中的神更不是多位，或是三位三体。基督教的神是独一的神，这点在十诫里讲的很清楚（出埃及记20:3除了我以外，你不可有別的神。）圣经中从来没有【三位一体神Trinity God】这个名词，这个观念是在主后325年之尼西亚大会上借着尼西亚信经来确定了合乎圣经正统信仰的「三位一体论」观念。   1. 我信独一上帝，全能的父，创造天地和有形无形万物的主。 2. 我信独一主耶稣基督，上帝的独生子，在万世以前为父所生，出于上帝而为上帝，出于光而为光，出于真神而为真神，受生而非被造，与父一体，万物都是借着他造的； 3. 为要拯救我们世人，从天降临，因着圣灵，并从童贞女玛丽亞成肉身，而为人； 4. 在本丢·彼拉多手下，为我们钉于十字架上，受难，埋葬； 5. 照圣经第三天复活； 6. 并升天，坐在父的右边； 7. 将来必有荣耀再降临，审判活人死人；他的国度永无穷尽； 8. 我信圣灵，赐生命的主，从父和子出来，与父子同受敬拜，同受尊荣，他曾借众先知说话。 9. 我信独一神圣大公使徒的教会； 10. 我认使罪得赦的独一洗礼； 11. 我望死人复活； 12. 并来世生命。 阿们！   尼西亚信经虽然是在西元325年定案，但一直到今天都是被信徒给接受的。从尼西亚信经我们看到【三位一体神】是指这位神有三个不同的位格，位格是指有各有自主的思想、感情与意志；但是这位神却只有一个本质，也就是【一个体】。【三位一体神】在本质上是没有任何分别的是同性质、同内涵、同组成、同权能的；可是在位格上祂们却是同永恒、同存在、同等次、同尊荣的。所以当基督徒讲到三位一体神的时候，我们认为圣父，圣子，圣灵是從萬古以前並現今，一直到永永遠遠都是不分孰先孰后地三位共存又有同一本质的独一真神。   所以如上段所说，「三位一体」中的「位」指「位格」，「体」指「本质」；我们的神是「三个位格却一个本质」地存在。神的三个位格是决不混淆的，祂的一个本质也决对没有分别。圣父、圣子、圣灵祂们之间彼此美善地同工，决无矛盾。圣子甘愿顺服圣父。圣灵完全荣耀圣子。圣父、圣子、圣灵的位格与功能永不互相转换，并且永远同享荣耀。   虽然圣经没有明用【三位一体神】的名词，但从旧约到新约我们看到许多经文讲到这观念与特质，比如，以赛亞書 … Continue reading →

亲爱的代祷同工,         (加尔文派与亞米念派 – II)   咋看之下,加尔文派与亞米念派的思想的确是相当不同,难怪彼此之间会有宗教迫害的产生. 但就好像在政治界里有些不好的政客,利用政治来玩手段,同样道理16,17世纪一些人会因着罪性,而随便引用两位神学家思想的不同成为斗争的理由.   我们看事情会因着每个人角度的不同而得到完全不同的结论. 举个例子来说,把一个有手把的杯子放在桌上让十个人来素描. 因着每个人坐的位置的不同,他们画出来杯子的样子都会不同,有些人画的杯子没有手把,有些人画的却有手把,難道这群人要因着[杯子有没有手把]而争论吗?   欧美国家比较少用[死刑],亞洲国家或非基督教的国家常听到重刑犯被判死刑,这两种做法是谁对,谁错? 对死刑的处理方式会不会是受到角度的不同而看法不同呢? 西方国家是站在基督教所强调人权的角度来看死刑,他们认为生命是神所赐的,除非在万不得已的情况下,人没有权利拿走其他人的生命. 而非基督教的国家认为应该以命偿命,而且为了维持社会的治安他们习惯用死刑来杀鸡警猴.   讲求天赋[人权]是好的,但是强迫非基督教的国家因着要求人权而废除[死刑]是一件不合理的事,除非这些国家的人能从基督教的角度来了解人权的可贵. 所以我们很难光从[是否应该有死刑]这个论点来批判一个国家是否注重人权. 今天因为西方国家在国际间的影响力比较大,所以我们常听到注重死刑的国家被批评.   了解这点,我们知道光是讨论[一次得救永远得救]是否正确,而不从这两个预定论思想的大前提来看他们思想的整体性是会被误导的. 不同的思想前提是会导出了不同的结果,比如[一次得救永远得救]或[信主的人可能在恩典中再墮落]的不同; [基督被钉死在十字架是为全人类而死]或[基督釘十字架只是為那些預先蒙選之人,不是為世上所有的人]之间的不同都与他们思想的前提有关.   在讲预定论的时候,加爾文派強調神是全知全能全权的神,祂是掌控宇宙萬物的主宰,每一件事都在神的掌控之下. 加爾文強調神也是全權掌控歷史的主宰,耶和华神不仅是歷史的神,歷史是祂的故事(History),就好像以賽亞書 46:10-11所说的 – 我從起初指明末後的日子，從古時言明未成的事說：我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。我召鷙鳥從東方來，召那成就我籌算的人從遠方來。我已說出，也必成就；我已謀定，也必做成。   加爾文主義派认为神的揀選是有两个层面的意义 – 1.神揀選的立即目標是讓我們能得救，享受救恩的福氣、恩典; 2. 救恩揀選的終极目標是因著讓神得到榮耀而我們也得到榮耀,如羅馬書8:30 所说的 – 預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。   … Continue reading →